Call for Papers /Appel à communications

RELIGION IN TRANSITION : WHEN PRACTICE RESHAPES RELIGIOUS DISCOURSE

LE RELIGIEUX EN TRANSITION : DU GESTE AU DISCOURS

 

18-19 June 2026 - Paris

 

Culture and Religion in the Anglophone World Conference / Colloque Culture et religion dans les pays anglophones

 

Hosted by /Organisé par HDEA/Sorbonne Université & TransCrit/Université Paris 8

In partnership with / En partenariat avec CECILLE/Université de Lille, CREA/Université Paris Nanterre, Institut Universitaire de France, LERMA/Aix-Marseille Université.

 

Programme Committee / Comité scientifique  : Rémy Bethmont, Nathalie Caron, Benjamin Dubrulle, Claire Gheeraert-Grafeuille, Gabrielle Guillerm, Meg Johnsen Ducom, Nadia Malinovich, Aude de Mézerac-Zanetti, Anne Page, Clotilde Prunier, Cyril Selzner, Maïann Stachnik, Géraldine Vaughan.

 

 

Submission deadline : 20 September 2025.	Date limite d’envoi des propositions : 20 septembre 2025.
Paper proposals (no longer than 500 words + a short bio) should be sent to crpaconference@gmail.com	Les propositions (500 mots maximum + notice biographique) sont à envoyer à crpaconference@gmail.com.
Acceptance of submissions will be notified by early November 2025.	L’acceptation des propositions sera communiquée début novembre 2025.

 

Français plus bas

 The study of religious change in the English-speaking world is frequently approached from the perspective of theological or doctrinal discursive change, which is understood to result in the emergence of new liturgical or devotional practices among the faithful. This is the dominant approach in the historiography of the Reformation, for example, and more widely in the historiography of Protestantism. The Protestant tendency to create offshoots from established bodies usually results from the frequent promotion of new theological interpretations and approaches that give rise to new practices. However, discursive change is not the only path to religious transformation. In medieval Christendom, for example, religious practice could lead to the development of theological discourse. Auricular confession is a case in point ; several centuries before its practice was institutionalized by the Lateran Council in 1215, it had developed experimentally within monastic communities.

 

This conference focuses on the transformations, shifts, reversals, accommodations and adjustments that affect religious practices and lead to new religious discourses, which, in the long run, may give rise to structural or institutional change within (and sometimes beyond) religious communities.

 

The English-speaking world has long been characterized by a very high level of denominational diversity caused by major historical developments such as the growing fragmentation of Protestantism, settler colonialism and more largely the influence of migration and population movements. It therefore provides fertile ground for the renewal of religious practices, which may clash with established religious discourse and eventually lead to their transformation.

 

Several categories of practices leading to new religious discourses can be identified in diverse religious spaces and places, in particular what we shall call top-down practices, identity-affirming practices, vocational practices, hybridizing practices and the power of performance. Papers on any period are welcome.

 

Top-down practices

In England, liturgy and public prayer was the primary tool to lead the people towards Protestantism. Congregational participation in Prayer Book services was intended to bring the English towards the adoption of Protestant piety that in turn would shape individual faith. Similarly, rather than producing a detailed catechism, church authorities imposed frequent readings from the Books of Homilies, read from the pulpit in place of sermons during the Sunday service, in order to instill the new doctrine in the hearts and minds of the people.

 

The 19th-century Irish “devotional Revolution,” as it has been termed by Emmet Larkin (1974), also reflects this top-down perspective : tridentine devotional objects, local missions and invitations to pray the rosary were all calls to align Celtic-Irish Catholicism with Tridentine, Roman rites and discourse.

 

Identity-affirming practices

New theological and ecclesiological movements that contribute to the shaping of religious identity may also emerge from religious practices. For example, unlike its Dutch namesake, English Arminianism can be considered as a discourse that arose out of liturgical practices as well as of specific perceptions and experiences of sacred and secular spaces. Out of these practices and experiences emerged a vision of the Established Church’s identity as the middle way between the excesses of both Rome and Geneva.

 

In the 19th-century United States, Reform Judaism developed theologically following ritual accommodations introduced by lay people who had immigrated from Europe in the first half of the century and were faced with the practical need to adapt to the specificities of their new environment.

 

The rise of some 19th-century Anglo-Catholic discourses characterized by such a sense of fascination for the contemporary Roman Church that they called into question the legitimacy of Anglicanism may well have been facilitated by the use of the Roman missal in many parishes, a more immediately accessible liturgical option than returning to pre-Reformation English liturgical usages.

 

In the British multicultural context of the last decades, the development of Muslim worship has given rise to questions about the language —whether English, Arabic, Urdu or Turkish, depending on national backgrounds and branches of Islam— in which worship should be conducted. Decisions regarding the language question are made at the local level out of complex concerns. These include the desire to hand down one’s cultural heritage to the next generation, the necessity to welcome converts who only speak English and the need to affirm identity roots that are distinct from the mainstream culture.

 

The impact of officially recognizing certain practices may extend beyond the original religious group in question. The use of peyote, a cactus containing psychoactive alkaloids, by members of the Native American Church in the United States led to the adoption of the American Indian Religious Freedom Act in 1978. This law now protects a larger sphere of native devotional practices, whether Native American, Alaska Native or Native Hawaiian, and affirms “their inherent right of freedom to believe, express and exercise [their] traditional religions.”

 

Vocational practices

The conference will also welcome papers on the ways and the extent to which responding to a felt vocation can lead to the transformation of religious discourse in the long run. The case of the increasingly important role of women in religious institutions is exemplary. For example in Anglicanism, the first ordinations of women in Hong Kong in the 1940s and 1960s were initially justified by the presence of women deacons who met pastoral needs in the diocese and who felt they were called to become priests. Following these first ordinations, institutional theological discourses on women in the priesthood were developed and then refined. A similar trajectory seems possible for American Orthodox Judaism today. Women have been allowed to study in a number of yeshivot since the 1970s. Subsequently, in the last fifteen years or so, some of these women have taken on responsibilities which, in practical terms, make them the equals of rabbis in some Orthodox synagogues.

 

More recently, in different branches of Islam, university-educated women have found their way to positions of authority. In Britain, Ustadhas offer guidance and Islamic teaching to other women. More controversially, some women claim the role of Imama for themselves and lead mixed-gender prayers. Some of them use “they/them” as gender-neutral pronouns to refer to God when reading the Scriptures, reflecting the emergence of progressive, feminist forms of Islam out of these practices.

 

Hybridizing practices

The trajectory from individual or communal practices to religious institutional discourse also raises the question of the impact of lived religion on theological or doctrinal discourse, not only at the individual but also at the communal or institutional level. In particular, lived religion raises the question of the discursive consequences of practices that cross borderlines that are seen as necessary to the integrity of the religious group. What transformative power do unexpected religious hybridities have on religious discourse ? What are the limits of their impact on religious thought ? One may call to mind the judaizing Puritans of the 17^th century, or those Quakers who may simultaneously belong to another church or indeed profess their agnosticism. The practice of the simultaneum, in which several denominations share the same space, is another example. Today, the simultaneum can even evolve into genuinely multi-denominational communities, as in the case of certain Local Ecumenical Partnerships in England. On a smaller scale, the impact of hybrid religious practices by mixed couples on individual and institutional discourse is another example of the trajectory from practice to religious discourse.

 

The power of performance

Religious rites generally incorporate a degree of theatricality that may lead to the emergence of new discourses within the religious sphere. In the 17^th and 18^th centuries, for instance, the style and the sometimes emphatic gestures of certain dissenting preachers triggered polemical writings in the Church of England. The preachers were accused of encouraging “enthusiasm” in the faithful. Another example is the controversy among Baptists of the same period regarding the singing of hymns, particularly as women’s voices tended to cover men’s voices. More recently, the performance of LGBTQ+ identities in various religious rites has also led to the multiplication of theological reflections on the place of LGBTQ+ people in the religious sphere. In some cases, new institutional discourses came into being as a result. For example, in the US Episcopal Church, it was liturgical celebrations of same-sex unions and marriages at grassroots level that constituted the basis on which the denomination developed a theological discourse that eventually opened marriage to same-sex couples and a gender-neutral canonical definition of marriage. Welcoming sexual and gender minorities has also been the starting point for the development of inclusive mosques, both in England and in North America. These new places of worship offer discussion groups and interpretations of Scripture that affirm the possibility of moving beyond heteronormativity while remaining rooted in the community of the faithful.

 

We invite papers about the influence of religious practices on doctrinal and theological discourses in any religious denomination or tradition from the Middle Ages to the present in the English-speaking world.

 

 

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Les évolutions au sein des religions dans l’aire anglophone sont souvent abordées sous l’angle du discours théologique ou doctrinal, qui impose à la communauté religieuse, par voie de conséquence, de nouvelles pratiques cultuelles ou dévotionnelles. Cette approche est dominante dans l’historiographie de la Réforme, par exemple, et plus largement, dans l’historiographie du protestantisme, ce dernier étant marqué par une fissiparité importante par laquelle de nouvelles interprétations et prises de position théologiques donnent lieu à de nouvelles pratiques. Pourtant, les évolutions des discours sont loin d’être la seule voie de transformation du religieux. Dans la Chrétienté médiévale, par exemple, certaines pratiques religieuses ont fait émerger des discours théologiques ; ainsi, si la pratique de la confession a été institutionnalisée par le concile de Latran (1215), elle s’était développée au cours des siècles précédents au sein des monastères qui ont formé des espaces d’expérimentation.

 

 Ce colloque s’intéresse aux transformations, fluctuations, glissements, retournements, aménagements affectant plus précisément les gestes du religieux, et induisant, souvent sur le temps long, de nouveaux discours qui s’étendent à la communauté et qui, dans certains cas, vont jusqu’à engendrer des modifications structurelles ou institutionnelles au sein de cette même communauté, voire au-delà.

 

Le monde anglophone est marqué depuis longtemps par une très forte diversité confessionnelle liée à des développements historiques majeurs : la fracturation croissante du protestantisme, la colonisation de peuplement et plus largement l’influence de phénomènes migratoires et de mouvements de population. Il constitue un terrain particulièrement propice au renouvellement de pratiques religieuses, et donc à l’émergence de nouveaux gestes pouvant conduire à des dissonances par rapport aux discours religieux établis puis, à terme, à la mutation de ces mêmes discours.

 

Plusieurs catégories de gestes se déployant dans les différents lieux et espaces du religieux peuvent être considérées, notamment, mais pas exclusivement, ce que nous appellerons ici des gestes imposés, des gestes identitaires, des gestes vocationnels, des gestes d’hybridation et des gestes performatifs ou de théâtralité. Toutes les périodes sont concernées.

 

Gestes imposés

 En Angleterre, la liturgie et la prière publique ont constitué le principal instrument de l’évolution vers le protestantisme. La participation communautaire aux services selon le Book of Common Prayer devait conduire les Anglais à adopter une piété protestante qui, elle-même, devait façonner la foi des individus. De même, plutôt que de produire un catéchisme détaillé pour l’enseignement de la nouvelle doctrine, c’était par l’écoute communautaire des livres d’homélies, lus et relus en lieu et place des sermons, que la nouvelle doctrine devait infuser dans le peuple.

 

La « révolution dévotionnelle » irlandaise du XIXe siècle identifiée par l’historien Emmet Larkin (1974) s’inscrit dans cette perspective : les objets tridentins de dévotion, les missions locales, les invitations à la prière du rosaire sont autant d’invitation à un alignement du catholicisme celtico-irlandais sur un rite et un discours tridentin et romain.

 

 

Gestes d’affirmation identitaire

De nouveaux courants théologiques ou ecclésiologiques façonnant l’identité religieuse peuvent aussi émerger des pratiques. Ainsi, on peut considérer que l’arminianisme anglais, contrairement à son homonyme hollandais, est d’abord un discours émanant de gestes liturgiques et de perceptions et expériences spécifiques des espaces sacrés et profanes. C’est de ces gestes et expériences qu’est née une vision de l’identité de l’Église établie au XVIIe siècle comme étant à mi-chemin entre les excès de Rome et ceux de Genève. 

 

Au XIXe siècle, aux États-Unis, le développement d’un judaïsme libéral sur le plan théologique s’est fait dans un deuxième temps, à la suite d’adaptations rituelles que les laïcs arrivés d’Europe dans la première moitié du siècle avaient mises en oeuvre pour des raisons pratiques qui tenaient aux spécificités de leur nouvel environnement.

 

L’apparition de discours anglo-catholiques, au XIXe siècle, qui étaient emprunts d’une telle fascination pour l’Église de Rome qu’ils mettaient en question le bien-fondé même de l’existence de l’anglicanisme, a sans doute été facilitée par l’utilisation dans maintes paroisses du missel romain, solution plus immédiatement accessible qu’un retour aux usages liturgiques médiévaux qui avaient cours en Angleterre avant la Réforme.

 

Dans la Grande-Bretagne multiculturelle de ces dernières décennies, le développement du culte musulman au Royaume-Uni pose la question de la langue dans laquelle prend place le culte : en anglais, arabe, ourdou ou turc, en fonction des origines nationales et des branches de l’islam. Ces pratiques linguistiques font l’objet d’arbitrages à l’échelle locale : volonté de transmettre un héritage culturel aux nouvelles générations, nécessité d’accueillir les personnes converties ne parlant que l’anglais, affirmation d’un ancrage identitaire distinct de la culture majoritaire.

 

Les gestes inhérents aux pratiques peuvent par ailleurs avoir des effets plus globaux et s’étendre au-delà de la communauté concernée. Aux États-Unis, l’utilisation du peyote, cactus contenant des alcaloïdes psychoactifs, par les membres de la Native American Church a conduit en 1978 à l’adoption de la American Indian Religious Freedom Act, loi protégeant les pratiques cultuelles des autochtones, amérindiens mais aussi d’Hawaï et d’Alaska, et reconnaissant à ces derniers « le droit inhérent à la liberté de croire, d’exprimer et d’exercer leur religion ».

 

Gestes vocationnels

On pourra également étudier comment et jusqu’à quel point les réponses à une vocation ressentie peuvent conduire sur le long terme à transformer les discours religieux. On pense en particulier au rôle croissant des femmes dans les institutions religieuses. Par exemple, dans l’anglicanisme, les premières ordinations de femmes à Hong Kong dans les années 1940 puis 1960, ont d’abord été justifiées par les besoins pastoraux que remplissaient déjà des femmes diacres sur le terrain, qui se sentaient appelées à devenir prêtres. C’est à la suite de ces premières ordinations que les discours théologiques institutionnels sur l’accès des femmes à la prêtrise se sont développés puis affinés au sein de l’anglicanisme mondial. La possibilité d’une trajectoire similaire s’observe actuellement dans le judaïsme orthodoxe américain, en conséquence d’un processus engagé depuis les années 1970, qui, en permettant aux femmes d’étudier dans des yeshivot, a conduit depuis une quinzaine d’années à ce que certaines d’entre elles exercent aujourd’hui des responsabilités dans des synagogues orthodoxes qui les mettent, en pratique, sur le même plan que les rabbins.

 

Plus récemment, à travers différentes branches de l’islam, des femmes ont suivi des formations universitaires leur permettant d’accéder à des positions d’autorité. Au Royaume-Uni, des femmes ayant le titre d’ustadha délivrent conseils et enseignements islamiques à d’autres femmes. De manière plus controversée, certaines femmes revendiquent la fonction d’imame et la possibilité de mener des prières en mixité de genre. Émergent ainsi des formes d’islam progressistes et féministes, au sein desquelles les imames utilisent les pronoms neutres « they/them » pour désigner Dieu, lors de la lecture des textes.

 

 

Gestes d’hybridation

Le mouvement du geste individuel ou collectif au discours des institutions religieuses conduit à s’interroger sur l’effet de la religion vécue sur le discours théologique ou doctrinal, non seulement sur le plan individuel mais aussi au niveau communautaire ou institutionnel. En particulier, la religion vécue soulève la question des conséquences, en matière de discours, de pratiques franchissant des lignes de démarcation pensées a priori comme nécessaires à l’intégrité d’un groupe religieux. Quelle puissance transformatrice sur le discours religieux peut être attribuée à des hybridités ou mixités religieuses n’allant pas de soi ? Et quelles sont les limites de leurs effets sur la pensée religieuse ? On pense aux puritains judaïsants au XVIIe siècle ; aux quakers dont certain·es aujourd’hui peuvent appartenir simultanément à une autre Église quand d’autres se déclarent agnostiques ; ou encore aux chrétiens bouddhistes dont la féministe africaine américaine bell hooks est un exemple. On pense aussi à la pratique du simultaneum où plusieurs confessions partagent le même espace. Aujourd’hui, le simultaneum peut même se muer en véritables communautés multi-dénominationnelles, comme dans le cas de certains Local Ecumenical Partnerships en Angleterre. Sur un plan plus micro encore, les effets au niveau des discours individuels et institutionnels d’une pratique religieuse hybride par les couples mixtes est une autre déclinaison du mouvement qui va du geste au discours.

 

Gestes théâtraux et performatifs

Les rites religieux incluent généralement une théâtralité qui peut conduire à la production de nouveaux discours au sein de la sphère religieuse. Ainsi, aux XVIIe-XVIIIe siècles, le style de certains prédicateurs dissidents et leur gestuelle parfois exagérée ont nourri les polémiques de l’Église d’Angleterre qui les accusaient d’encourager l’“enthousiasme” des fidèles, tandis que le chant des hymnes, en particulier parce que les voix des femmes tendaient à couvrir celles des hommes, a alimenté des querelles notamment chez les baptistes. Plus récemment, la performance d’identités LGBTQ+ dans divers rites religieux a aussi conduit à multiplier les réflexions théologiques sur la place des personnes LGBTQ+ dans la sphère religieuse, conduisant dans certains cas à la production de nouveaux discours institutionnels. Par exemple, dans l’Église épiscopalienne des États-Unis, c’est à partir de l’existence sur le terrain de célébrations liturgiques d’unions de même sexe que l’institution épiscopalienne a produit un discours théologique ouvrant le mariage aux couples de même sexe et une définition inclusive du mariage dans son droit canonique. C’est également l’accueil des minorités sexuelles et de genre qui est à l’origine du développement de mosquées inclusives, en Angleterre comme en Amérique du Nord. Ces nouveaux lieux de culte proposent des groupes de parole, ainsi qu’une interprétation des textes sacrés affirmant la possibilité de sortir de l’ordre hétérosexuel tout en se maintenant dans la communauté de croyants.

 

 

Nous attendons des propositions de communications traitant de l’influence des pratiques religieuses sur les discours doctrinaux et théologiques de toutes les confessions et traditions religieuses des aires anglophones du Moyen Âge à nos jours.